Les peuples autochtones au coeur de la réussite des plans de préservation de la planète
Indigènes cop15
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La COP15 est enfin en cours à Montréal, au Canada, après plus de deux ans de retard. Lors de la cérémonie d’ouverture, le Premier ministre canadien Justin Trudeau a appelé à un accord mondial pour protéger 30 % des terres et des eaux de la planète d’ici 2030. Il pourrait s’agir de l’un des principaux accords conclus lors de la conférence des Nations Unies sur la biodiversitéMais bien qu’il soit promu par les gouvernements et les grandes ONG internationales de conservation comme une solution au climat et crise de la biodiversité, le plan ’30×30′ rencontre une opposition croissante de la part d’un certain nombre d’organisations et d’experts. Explications.

30 x 30 pourrait être la « plus grande accaparement de terres de l’histoire »

Selon Survival International, une organisation qui milite pour les droits des autochtones, le plan 30 x 30 sera la plus grande saisie de terres de l’histoire. Alors que les délégués se réunissent à Montréal, la crainte est que le plan ne reconnaisse, ni ne renforce les droits des indigènes et des communautés locales.

Sophie Grig, chercheuse principale pour la campagne de conservation de Survival International, explique. « Jusqu’à 300 millions de personnes pourraient être directement déplacées et dépossédées. Beaucoup seront des Autochtones, qui ont protégé leurs terres pendant des millénaires », dit-elle. « Ceux qui ont le moins causé de dommages à l’environnement risquent de perdre le plus. Parce qu’ils dépendent de leurs terres pour leur survie, leur expulsion sera complètement dévastatrice pour eux. « Maintes et maintes fois, les peuples autochtones nous disent que sans leurs terres, ils ne survivront tout simplement pas. S’il est mis en œuvre, le plan 30×30 dévastera des vies à une échelle inimaginable », ajoute-t-elle.

Des communautés locales expulsés au nom de la conservation

Déjà dans de nombreuses aires protégées à travers le monde, les populations locales, qui habitent la terre depuis des générations, ne sont plus autorisées à vivre et à utiliser l’environnement naturel pour nourrir leur famille, cueillir des plantes médicinales ou visiter des sites sacrés. Mais la recherche a montré que, sans aucun doute, les peuples autochtones sont les meilleurs gardiens de la nature. Ce n’est pas un hasard si 80 % de la biodiversité de la Terre se trouve sur leurs territoires, qui représentent environ 20 % des terres du monde.

La « conservation de la forteresse » est un exemple de modèle de conservation qui exclut les communautés autochtones. Tout a commencé avec la formation de Yosemite, le premier parc national au monde, en Amérique du Nord il y a plus de 150 ans. Pour préserver la « nature sauvage vierge », les humains devaient être expulsés, de sorte que les Amérindiens, qui vivaient et prenaient soin de la région depuis des milliers d’années, ont été expulsés. Ce modèle de conservation se poursuit aujourd’hui, dans de nombreux pays en développement. Les derniers plans du gouvernement tanzanien consistent à expulser 70 000 Maasai de leur patrie, pour faire place au tourisme d’élite et à une chasse au trophée. Comme dans la plupart des cas impliquant des populations autochtones, elles ne sont ni consultées ni incluses dans les processus décisionnels et ne sont pas indemnisées pour les pertes.

Seulement 3 % des terres du monde restent écologiquement intactes, et la perte de biodiversité se poursuit à un rythme alarmant. En conséquence, les gouvernements du monde entier mettent de plus en plus de vastes étendues de terres de côté, au nom de la conservation.

Les aires protégées ne garantissent pas une biodiversité accrue

En 2010, les États membres de la Convention sur la diversité biologique (CDB) se sont engagés à placer 17 % des terres du monde dans des aires protégées d’ici 2020. Pourtant, au cours de cette décennie, la biodiversité a effectivement diminué significativement. En outre, près de 80 % des espèces menacées connues et plus de la moitié de tous les écosystèmes terrestres et marins restaient sans protection adéquate en 2019. Il y a également eu des violations systémiques des droits de l’homme.

Rainforest Foundation UK protège les forêts tropicales du monde en soutenant et en responsabilisant les peuples autochtones et les communautés locales qui y vivent. Mais ses recherches sur 34 aires protégées dans le bassin du Congo ont montré que sans la présence de communautés autochtones, les populations animales ont diminué et les activités extractives ont augmenté. Et ce malgré d’importants investissements qui y ont été canalisés. Il a également révélé un mépris généralisé pour les droits et les moyens de subsistance des communautés locales et des conflits entre les peuples des forêts et les défenseurs de l’environnement dans cette région.

Selon Joe Eisen, directeur exécutif de Rainforest Foundation UK, les abus des droits humains sont monnaie courante dans le bassin du Congo. « Nos recherches ont montré que ces violations des droits humains ne sont pas seulement des actions isolées de gardes forestiers voyous, mais font plutôt partie d’un système dans lequel le déplacement, la torture, la violence sexiste et les exécutions extrajudiciaires sont utilisés pour contrôler les peuples autochtones et d’autres communautés locales qui vivent dans des zones à haute valeur de conservation et en dépendent », dit-il. « Un doublement des aires protégées d’ici 2030 risque de multiplier ces impacts tout en détournant l’attention des moteurs sous-jacents de la perte de biodiversité, notre propre surconsommation. Les propositions actuelles indiquent que l’objectif pourrait en théorie être atteint grâce à des approches de conservation dirigées par la communauté, mais offrent peu de garanties qu’ils le feront. »

Il conclut que la reconnaissance de leurs droits humains n’est pas seulement une question de justice sociale mais aussi de protection efficace de la nature. Les aires protégées sont souvent gérées par de grandes organisations internationales de conservation, qui emploient des gardes armés pour expulser la population locale et empêcher son retour. Ces actions ont des conséquences à long terme et détruisent les moyens de subsistance et les cultures autochtones. Selon Amnesty International,  les Benet, peuple autochtones d’Ouganda, souffrent toujours de nombreuses années après avoir été expulsés de force de leurs terres pour créer un parc national, et sont privés de « services essentiels de base tels que l’eau potable et l’électricité, les soins de santé et l’éducation ».

Nous avons besoin de modèles de conservation communautaires

Il n’y a aucune preuve scientifique suggérant que la biodiversité augmentera si 30 % des terres sont protégées, tandis que les 70 % restants ne subissent aucun changement et continuent d’être surexploités et pollués. Il y a des appels pour le développement d’un modèle de conservation communautaire, qui autonomise les peuples autochtones, plutôt que de les retirer de leurs terres ancestrales.

Selon le Dr Grace Iara Souza, titulaire d’un doctorat en écologie politique et membre du King’s Brazil Institute, King’s College de Londres, il existe un énorme fossé entre l’écologie et les politiques de conservation mises en œuvre sur le terrain. « Souvent, les aires protégées restent des « parcs de papier » pendant de nombreuses années », dit-elle. « Bien que créées, elles sont négligées et manquent de gestion formelle et, sans les populations locales et les communautés autochtones pour assurer leur préservation, sont envahies pour le bois et l’extraction minière, ainsi que pour la chasse. »

Sans résoudre ces problèmes, ajoute-t-elle, l’effet escompté des aires protégées sera limité. Cela sera également préjudiciable à la nature et à ceux qui risquent leur vie pour la protéger. « Toute initiative de conservation qui n’inclut pas les peuples autochtones et les communautés locales dans sa conception, sa mise en œuvre et sa gestion doit être remise en question », déclare Souza.

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